Was ist denn nun der „echte Tango“?

Die Frage nach dem „authentischen Tango“ habe ich schon einmal gestellt:

https://milongafuehrer.blogspot.de/2017/05/echters-werte.html

Die „Echtheit“ des jeweils angebotenen Tangos (also der Rückbezug auf alte „Traditionen“) scheint auf dem Markt von hoher Bedeutung zu sein. Erläuterungen, was man damit meint, finden sich aber so gut wie nie. Im obigen Artikel hatte ich das am Beispiel der Werbung eines argentinischen Tanzlehrerpaars dargestellt.

Dadurch handelte ich mir die Kritik eines Tangoveranstalters ein, welche mich allerdings thematisch auch nicht weiterbrachte: Der Maestro tanze halt schon seit Kindertagen, sei also „durch und durch echt“, und man solle seine Texte, da kein Deutsch-Muttersprachler, nicht so hart kritisieren – schließlich sei man „ausländerfreundlich“.

Schön und gut – aber was ist denn nun, verdammt noch mal, der „echte“ Tango? Diese Frage ließ mich (und Google) nicht ruhen, bis ich auf den höchst interessanten Text von Vicky Kämpfe stieß:

„Tango der Metropolen – Bedeutungsveränderungen des Tango auf seinem Weg von Buenos Aires in die europäischen Metropolenkulturen“

Es handelt sich um die Magisterarbeit der Kulturwissenschaftlerin an der Universität Lüneburg. Vicky Kämpfe verfügt durchaus über praktischen Tangobezug, insbesondere durch ihre Mitarbeit bei „Proyectango“, einem Tanztheater mit dem Argentinier Roberto Barcena. Die Autorin hat bei der deutschen UNESCO-Kommission und der Kulturbehörde im argentinischen Cordoba mitgearbeitet.   

Soviel zur „Authentizität“…

Obwohl das „Soziologendeutsch“ nicht vergnügungssteuerpflichtig ist, habe ich mir die Arbeit besorgt und mit Spannung gelesen.

Vicky Kämpfe beschreibt die kulturelle Verwurzelung und Entwicklung des Tango in der argentinischen Hauptstadt und seine beiden „Auswanderungen“ in europäische Metropolen Anfang des 20. Jahrhunderts sowie ab den 1970-er Jahren.

Im Kern geht es ihr um den Begriff der Semiotisierung: Die ursprünglichen Zeichen und Symbole des Tango wurden in einem neuen kulturellen Kontext umgedeutet und den Bedürfnissen anderer sozialer Schichten angepasst (für eine solche Aussage benötigen Soziologen übrigens Dutzende von Seiten…).

Als Beispiele beschreibt die Autorin Bilder wie das „Stadtzentrum“ mit seinen vor allem erotisch-dekadenten Versuchungen, „Hut und Dolch“ für die Darstellung männlicher Existenzkämpfe und Krisen, die „Nacht“ als Parallelwelt unbefriedigter Sehnsüchte, das „Café“ als Ort der Erinnerungen und Träume sowie das „Bandoneón“ als Stimme der Seele mit ihren Klagen.

Die Soziologie der Menschen zur Gründerzeit in Buenos Aires und der europäischen Rezipienten unterscheidet sich drastisch: Tango war in Argentinien der Tanz einfacher Menschen, speziell der Unterschicht. Vom ersten europäischen „Tangofieber“ ab zirka 1905 wurde diese Bevölkerungsgruppe nicht erfasst – dort tanzte man lieber „Schieber“. Infiziert wurden eher Offiziere, Adelige und das Kapital- und Bildungsbürgertum, teilweise auch Künstler.

In der zweiten „Einwanderungswelle“ ab den 1970-er Jahren (welche von Flüchtlingen vor der argentinischen Militärdiktatur sowie Musikern wie Piazzolla ausging) wurde eine ganz andere Schicht erfasst: gebildete, beruflich engagierte kinderlose Singles mit Affinität zur Hochkultur. „Das Spektrum reichte jedoch von der alternativen zwanzigjährigen Studentin bis zum siebzigjährigen konservativen Rentner.“(S. 82) Wobei wir inzwischen die erstere Gruppe verloren haben dürften…

Schön sind die von Raimund Allebrand entliehenen Tango-Typen:

„Der Paar-Typ sucht die Aktivität und Freizeitgestaltung mit dem Lebenspartner. Der Profi-Typ verdient seinen Lebensunterhalt mit dem Tango (…). Der Klassische Typ nutzt die erotisch-sexuelle Komponente und verkörpert den eher erfolglosen ‚Abschlepper‘. Der Sportive Typ begeistert sich für die körperliche Bewegung im Tango (…). Der Tanguero-Typ ist Tango, d.h. er lebt im kulturellen Tango-Universum (…). Der Lern-Typ sieht den Tanz als eine zu meisternde Herausforderung. Der Kommunikative Typ sucht Freunde und Gesprächspartner. Der Ambiente-Typ genießt die stimmungsvolle Atmosphäre und den exotischen Touch der Milongas. Der Narzisstische Typ ist fixiert auf die Bewunderung und Inszenierung seiner selbst. Der Ersatz-Typ kompensiert einen im Leben nicht realisierten Bereich.“ (S. 82-83)

Einen Typ hat Allebrand aus meiner Sicht noch vergessen: den „Machtausüber“!

Auf jeden Fall zeigen aber schon diese ganz unterschiedlichen Bedürfnisse, dass es den „einen, echten Tango“ nicht geben kann.  

Auch die Tanzstile veränderten sich entsprechend: vom lasziven, anarchischen Machotanz des Prekariats von einst über den schicken, eleganten, leicht verruchten Tango der 1920-er Jahre, den Nuevo-Stil ab zirka 1980 bis zum eher reglementierten und reduzierten Tango heute.

Welchen Stellenwert nimmt derzeit die ursprüngliche „Tangokultur“ ein? Da ist die Verfasserin ziemlich pessimistisch. Sie meint, dass den Tangotexten „und somit deren Inhalten in der heutigen Tango-Rezeption in Europas Metropolen wenig bis kein Interesse und Aufmerksamkeit entgegengebracht wird. Einerseits beherrschen die meisten Tanzenden die spanische Sprache nicht so gut, um die Texte zu verstehen. Andererseits interessieren sich die Tanzenden auch nicht für die Inhalte der Texte der getanzten Musik.“ (S. 89)

Vicky Kämpfes Schlussfolgerung: „Der Tango nahm eine eigenständige ‚europäische‘ Entwicklung, die ihn vom Tango der Metropole Buenos Aires unterscheidet.“ (S. 88)

Offenbar waren die Symbole und Zeichen des Tango geeignet, sie auch mit anderen Wünschen und Ansprüchen auszufüllen: Die Autorin nennt hier beispielsweise Ausleben von Traurigkeit, Suche nach Trost, Alltagsflucht und kulturelle Nische, Körperlichkeit des Tanzes und Normensetzung für die zwischenmenschliche Kommunikation. Tango, so ihre Vorstellung, ist immer dann nahe, wenn es zu Krisen kommt – welchen auch immer.

Und, so auch meine Erfahrung aus fast 20 Jahren: Menschen mit einer stabilen Paarbeziehung (die dann auch noch den Tango übersteht) sind deutlich in der Minderheit…

Gerade bei seiner zweiten „Auswanderungswelle“ habe der Tango „Warencharakter“ angenommen: Kämpfe spricht von einer „teilweise bewusst praktizierten Selbstexotisierung“ (S.103), welche ich schlicht als „Pferdeschwanz-Syndrom“ bezeichnen würde: „Sowohl die Lehrenden als auch die Tanzenden hatten ein Interesse, ihre ‚Tangokultur‘ nicht zu verändern (…). Denn diese Gemeinschaft hatte einen Sinn: Den Lehrenden war sie materielle Basis, um in ihrer Emigration finanziell, strukturell und sich Identität gebend überleben zu können, den Tanzenden war sie ein vermeintlicher Ausweg aus der Situation ihres täglichen Lebens. Die (…) Gruppe der ‚geschlossenen Gesellschaft‘ verfestigte sich.“ (S. 104)

Abschließend widmet sich die Autorin der „Frage nach dem ‚echten‘ Tango“. Hier braucht man eigentlich nur noch zitieren:

Es habe beim Tango eine „Vereinnahmung im Sinne einer Akkulturation“ stattgefunden: „Die Gesellschaft der europäischen Metropolen lernte den Tango kennen, nahm ihn in wenigen Teilaspekten auf, adaptierte ihn an eigene Wünsche und Notwendigkeiten und gab damit dem Tango (…) einen völlig neuen Charakter. Die Tanzenden beharrten jedoch darauf, einen ‚echten‘ Tango aus Buenos Aires zu tanzen.“ (S. 107)

„Zugleich beschreibt es ein stillstehendes oder eher rückwärts gerichtetes Verhalten, mit einem Rückgriff auf alte Werte von Ordnungen und festen Orientierungen in Form sozialer Regeln und tänzerischen Bewegungsfestschreibungen. (…) Die Suche der Tanzenden nach dem ‚Echten‘ war rückwärts gerichtet. (…) Anstatt in der eigenen Persönlichkeit und Gegenwart zu suchen, suchten sie im Vergangenen, und man hielt sich an Werten einer Zeit fest, die mit dem Gegenwärtigen wenig gemein hatten. (…)

Die europäischen Tanzenden konnten nur die Ausdruckformen und Inhalte des Tangos aus der Metropole Buenos Aires nachahmen. Da sie einer anderen Metropolenkultur zugehörten, konnten sie nicht tatsächlich diesen Tango tanzen.“ (S.108-110)

Dem eingangs erwähnten Tangoveranstalter antwortete ich damals:

„Die Marketing-Masche vom ‚authentischen argentinischen Tango‘ ist mir einfach zu platt. Was soll das sein? Aber Du kannst gerne (auch öffentlich) einmal erklären, was Du darunter verstehst – oder auch, was Du mit ‚durch und durch echt‘ meinst.“

Dessen Antwort fand ich erfrischend ehrlich:

„Dieses... durch und durch echt ...ist ein blödsinniger Jargon, nichts Ernstes.“  

Früher habe er einmal einen Kasatschok erlebt, getanzt von sowjetischen Soldaten: „Jeder von denen hatte mindestens eine Flasche Wodka intus. Damit ist es nun vorbei, ist für immer nicht mehr authentisch möglich.“

Na eben, daher jetzt: odin, tva, tri: